Cult-turist.ru
На главную Карта сайта Обратная связь
Cult-turist.ru

Поиск отелей

Дата заезда

calendar

Дата отъезда

calendar
Комментарии пользователей

Лацио

Фома Аквинский (Thomas Aquinas, Tommaso d’Aquino), 1225 – 1274

Томмазо д’Аквино (более известный миру как Фома Аквинский) родился в семье графов, правителей городка Аквино (ныне на территории провинции Фрозиноне региона Лацио, в 120 км юго-восточнее Рима), в родовом замке Роккасекка.

Родители мечтали, чтобы Томмазо стал аббатом могущественного бенедиктинского монастыря Монтекассино, расположенного неподалеку. Уже в возрасте 5 лет мальчик поселился в обители, в которой прожил 9 лет. Продолжил свое обучение Томмазо в Неаполе, Кельне и Париже, где принял обеты доминиканского ордена. В 30 лет молодой монах стал преподавателем теологии в Парижском университете. В 1259 – 1269 году Томмазо преподает богословие в Риме и Ананьи, в 1261 – 1264 является советником папы Урбана IV по богословским вопросам.

После пребывания в Риме, Фома вновь отправляется сначала в Париж, а в 1272 году возвращается для учреждения новой школы доминиканцев в Неаполь. Фома Аквинский умер 7 марта 1274 года в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.

В 1323 году великий философ-теолог был канонизирован папой Иоанном XX.

Наибольшее влияние на философию Фомы оказал великий Аристотель, в значительной степени творчески переосмысленный им. В свою очередь, учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию.

Важнейшим трудом Фомы Аквинского являются два обширных трактата, охватывающих широкий спектр тем, - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников», больше значение имеют также его комментарии к Библии, «Сентенциям» Петра Ломбардского, книгам Боэция, Дионисия Ареопагита, Прокла и, естественно, Аристотеля.

Самой известной широкой публике частью философского наследства Фомы Аквинского являются его пять знаменитых доказательств существования бога, приведенных в трактате «Сумма теологии»:

1)      Доказательство через движение

Движение есть не что иное, кроме как перевод чего-либо из потенции в акт. Но нечто может быть переведено из потенции в акт только неким актуальным сущим. <...> Невозможно, чтобы нечто в одном отношении и одним и тем же образом было движущим и движимым, т.е. чтобы оно двигало само себя. Следовательно, все, что движется, должно быть движимо чем-то иным. <...> Мы должны необходимо прийти к некоему первому движущему, которое не движимо ничем, а под ним все разумеют Бога.

2)      Доказательство через производящую причину

Второй путь исходит из смыслового содержания действующей причины. В чувственно воспринимаемых вещах мы обнаруживаем порядок действующих причин, но мы не находим того (да это и невозможно), чтобы нечто было действующей причиной в отношении самого себя, поскольку в этом случае оно предшествовало бы себе, что невозможно. <...> Следовательно, необходимо допускать некую первую действующую причину, которую все называют Богом.

3)      Доказательство через необходимость

Третий путь исходит из возможного и необходимого. Мы обнаруживаем среди вещей некие такие, которые могут как быть, так и не быть, поскольку мы обнаруживаем, что нечто возникает и разрушается, и, следовательно, может как быть, так и не быть. Но невозможно, чтобы все, что является таковым, было всегда, поскольку то, что может не быть, иногда не есть. Если, следовательно, все может не быть, то когда-то в реальности не было ничего. Но если это истинно, то и сейчас не было бы ничего, поскольку то, чего нет, начинает быть только благодаря тому, что есть; если, следовательно, ничего сущего не было, то невозможно, чтобы нечто начало быть, а потому и сейчас не было бы ничего, что очевидным образом ложно. <...> Следовательно, необходимо полагать нечто само-по-себе-необходимое, не имеющее причины необходимости в чем-то еще, но являющееся причиной необходимости прочего. И таковое все называют Богом.

4)      Доказательство от степеней бытия

Четвертый путь исходит из степеней, обнаруживаемых в вещах. Среди вещей обнаруживаются более и менее благие, истинные, благородные и т.д. Но «более» и «менее» сказывается о различных [вещах] в соответствии с их различной степенью приближения к тому, что является наибольшим. <...> Следовательно, существует нечто наиболее истинное, наилучшее и благороднейшее и, следовательно, в высшей степени сущее <...>. Но то, что называется наибольшим в определенном роде, есть причина всего того, что относится к этому роду. <...> Следовательно, существует нечто, являющееся причиной бытия всех сущих, а также их благости и всяческого совершенства. И таковое мы называем Богом.

5)      Доказательство через целевую причину

Пятый путь исходит из управления вещами. Мы видим, что нечто, лишенное познавательное способности, а именно природные тела, действуют ради цели, что очевидно из того, что они всегда или почти всегда действуют одним и тем же образом, так, что стремятся к тому, что является [для них] лучшим. Поэтому ясно, что они движутся к цели не случайно, но намеренно. Но то, что лишено познавательной способности, может стремиться к цели только в том случае, если оно направляемо кем-то познающим и мыслящим <...>. Следовательно, существует нечто мыслящее, которым все природные вещи направляются к цели. И таковое мы называем Богом.




Комментарии ( 0 )
Авторизуйтесь , чтобы добавить комментарий и участвовать в обсуждении.
Напиши оригинальный комментарий и получи приз!



www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Lega/_IstWest_06.php

Facebook Twitter Вконтакте Mail.ru LiveJournal Yandex
Что изображено на фото?

Где находится и чему посвящена композиция?

Выиграйте 50 баллов от
Культ-Турист.ру
Вы должны авторизироваться чтобы ответить на вопрос!
Календарь событий
 
 
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
             
             
             
             
             






Опрос пользователей

В нашем приложении "Путеводители Культ-Турист" уже 26 стран, а каких стран лично вам не хватает?

Польша

Швеция

Украина

Хорватия

Словакия

Норвегия

Дания

Литва

Турция

Другой страны

Результаты
  © Все права защищены. 2009-2015 Cult-turist.ru - Туристический портал
Создание сайта - МираВеб
RSS